| Tân Kitô giáo (tiếng Tây Ban Nha: cristiano nuevo ; Bồ Đào Nha: cristão-novo ; Catalan: cristià nou ) thể loại được phát triển từ thế kỷ 15 trở đi, và được sử dụng trong ngày nay là Tây Ban Nha và Bồ Đào Nha cũng như các thuộc địa Thế giới mới của họ, để chỉ người Do Thái và người Hồi giáo Sephardi ("Moors") đã chuyển đổi sang Giáo hội Công giáo, thường là bằng vũ lực hoặc ép buộc . Nó được phát triển và sử dụng sau Reconquista của Bán đảo Iberia bởi các Quốc vương Công giáo.
Theo luật, phạm trù Kitô giáo mới không chỉ bao gồm những người cải đạo gần đây, mà còn bao gồm tất cả những hậu duệ được rửa tội của họ với bất kỳ phân số hay lượng tử nào của dòng máu Kitô giáo mới cho đến thế hệ thứ tư, và sau đó trong triều đại của Phillip II, nó bao gồm bất kỳ người nào bất kỳ phần nào của dòng máu Kitô giáo mới "từ thời xa xưa". [1]
Tại Bồ Đào Nha, chỉ đến năm 1772, Sebastião José de Carvalho e Melo, Hầu tước thứ nhất của Pombal, cuối cùng đã quyết định chấm dứt sự phân biệt pháp lý giữa Kitô hữu mới và Kitô hữu cũ.
Kitô giáo mới là một phạm trù hợp pháp [ chỉnh sửa ]
Mặc dù phạm trù Kitô giáo mới là vô nghĩa trong thần học Kitô giáo, tuy nhiên nó vẫn được giới thiệu bởi các Kitô hữu cũ, người đã tuyên bố "thuần túy không trộn lẫn" Dòng máu Tây Ban Nha châu Âu.
Các Kitô hữu cũ muốn phân biệt về mặt pháp lý và xã hội với các cuộc đối thoại Kitô giáo mới (chuyển đổi sang Cơ đốc giáo), những người mà họ coi là bị bôi nhọ bởi dòng máu phi Tây Ban Nha của họ, mặc dù trong trường hợp của người Hồi giáo, đa số áp đảo Người Hồi giáo của Tây Ban Nha cũng là người gốc bản địa của người bản địa, chính họ là hậu duệ của người bản địa người Bỉ trước đó đã chuyển đổi sang đạo Hồi dưới sự cai trị của Hồi giáo. [2]
Trong thực tế, đối với những người theo đạo Cơ đốc mới có nguồn gốc Do Thái New Christian là một cơ chế pháp lý và biểu hiện của chủ nghĩa chống chủng tộc, là một định kiến chống lại người Do Thái như một nhóm chủng tộc / sắc tộc, thay vì Do Thái giáo là một tôn giáo. Đối với những người gốc Moorish, đó là biểu hiện của chủ nghĩa chống Berber chủng tộc và / hoặc chống chủ nghĩa Ả Rập.
Sự sạch sẽ của máu và các khái niệm liên quan [ chỉnh sửa ]
Sự phát triển của Tây Ban Nha liên quan đến một hệ tư tưởng của limpieza de sangre (sự sạch sẽ của máu) cũng loại trừ Kitô hữu mới khỏi xã hội – trường đại học, di cư đến Thế giới mới, nhiều ngành nghề – bất kể sự chân thành của họ là người cải đạo.
Các thuật ngữ xúc phạm khác được áp dụng cho mỗi nhóm chuyển đổi bao gồm marranos (tức là "lợn") cho các Kitô hữu mới có nguồn gốc Do Thái, và moriscos (một thuật ngữ mang ý nghĩa miệt thị) cho các Kitô hữu mới có nguồn gốc Andalusia.
Phân biệt đối xử và đàn áp [ chỉnh sửa ]
Bên cạnh sự kỳ thị xã hội và sự tẩy chay, hậu quả của việc phân loại hợp pháp hoặc xã hội như một Cơ đốc giáo mới bao gồm các hạn chế về quyền dân sự và chính trị, lạm dụng các quyền dân sự đã bị hạn chế, các giới hạn xã hội và đôi khi là hợp pháp đối với người có thể kết hôn (luật chống lạm quyền), hạn chế xã hội về nơi người ta có thể sống, hạn chế pháp lý khi vào ngành và giáo sĩ, hạn chế pháp lý và cấm nhập cư và định cư tại các vùng lãnh thổ Tây Ban Nha mới thuộc địa ở châu Mỹ, trục xuất khỏi các thuộc địa.
Ngoài những hạn chế và phân biệt đối xử mà các Kitô hữu mới chịu đựng, Vương quốc Tây Ban Nha và chính quyền Giáo hội còn khiến các Kitô hữu mới phải bắt bớ, truy tố và trừng phạt tư bản đối với việc thực hành hoặc bị cáo buộc theo tôn giáo trước đây của gia đình.
Sau khi Nghị định Alhambra trục xuất dân số Do Thái khỏi Tây Ban Nha vào năm 1492 và một sắc lệnh tương tự của Bồ Đào Nha vào năm 1497, dân số Do Thái còn lại ở Iberia theo mặc định trở thành Kitô hữu. Các Kitô hữu mới, đặc biệt là những người gốc Do Thái, luôn bị nghi ngờ là judaizantes ("judaizers"), nghĩa là đã bỏ đạo từ tôn giáo Kitô giáo và là người Do Thái hoạt động.
Di cư [ chỉnh sửa ]
Di cư "Cơ đốc giáo mới" của người Do Thái [ chỉnh sửa ]
Mặc dù có sự phân biệt đối xử và hạn chế pháp lý, nhiều người Do Thái nguồn gốc Kitô hữu mới tìm ra cách phá vỡ những hạn chế này đối với việc di cư và định cư ở các thuộc địa của người Bỉ ở Thế giới mới, bằng cách làm sai lệch hoặc mua tài liệu "sạch máu", hoặc đạt được các bản khai có tuyên thệ chứng thực cho các phả hệ Kitô giáo cũ. Hậu duệ của những người này, những người không thể trở lại Do Thái giáo, đã trở thành người theo đạo Cơ đốc giáo thời Sephardic Bnei Anusim của Châu Mỹ Latinh (chỉ trong thời kỳ hiện đại, một cộng đồng non trẻ, Neo-Western Sephardim, hiện đang trở lại Do Thái giáo từ trong dân số này).
Cũng là kết quả của những thử thách và bắt bớ không ngừng của Toà án dị giáo, những Cơ đốc nhân gốc Do Thái khác đã chọn di cư ra khỏi Bán đảo Iberia trong một dòng chảy liên tục từ những năm 1600 đến 1800 đến Amsterdam và cả London, trong đó môi trường ẩn náu mới của nơi ẩn náu bên ngoài phạm vi văn hóa của người Bỉ cuối cùng họ trở lại Do Thái giáo. Hậu duệ của những người này trở thành người Do Thái Tây Ban Nha và Bồ Đào Nha (còn được biết đến một cách mơ hồ hơn ở Hà Lan là người Do Thái Tây Ban Nha và Bồ Đào Nha, trong số những tên khác ở nơi khác).
Di cư "Kitô giáo mới" của người Hồi giáo [ chỉnh sửa ]
Mặc dù người Hồi giáo gốc Hồi giáo được bảo vệ trong hiệp ước được ký kết vào mùa thu của Granada, và hậu duệ Kitô giáo mới của người Hồi giáo cũ bị trục xuất cho đến hơn một thế kỷ sau đó, ngay cả trong thời gian đó, những làn sóng khác nhau của người Hồi giáo gốc Bỉ và những người theo đạo Cơ đốc mới của Moorish đã rời đi và định cư trên khắp Bắc Phi và Đế chế Ottoman.
Lịch sử chuyển đổi Kitô giáo mới [ chỉnh sửa ]
Tây Ban Nha [ chỉnh sửa ]
Trong suốt thời Trung cổ, Sephardim (Người Do Thái) Moros (người Hồi giáo gốc Bỉ) đôi khi được chuyển đổi sang Cơ đốc giáo, thường là kết quả của sự ép buộc: áp lực về thể chất, kinh tế và xã hội. [ đáng ngờ – thảo luận ] cần thiết ]
Vào thế kỷ 14, áp lực ngày càng tăng, đặc biệt là đối với người Do Thái, lên đến đỉnh điểm trong cuộc bạo loạn năm 1391 ở Seville và các thành phố khác trong đó nhiều người Do Thái bị tàn sát. Những cuộc bạo loạn này đã gây ra sự phá hủy Aljamas (khu Do Thái) của các thành phố và gây ra nhiều chuyển đổi, một xu hướng tiếp tục trong suốt thế kỷ 15.
Bồ Đào Nha [ chỉnh sửa ]
Không giống như các vương quốc khác của Bỉ, Bồ Đào Nha không bị ảnh hưởng nhiều bởi các làn sóng bạo loạn. Tuy nhiên, ở đó, những người Do Thái còn lại trên đất Bồ Đào Nha đã bị chuyển đổi mạnh mẽ vào năm 1497, sau đó các Kitô hữu mới trở thành một bộ phận dân chúng.
Điều tra [ chỉnh sửa ]
Chính phủ Tây Ban Nha và Bồ Đào Nha đã tạo ra Tòa án dị giáo Tây Ban Nha năm 1478 và Tòa án dị giáo Bồ Đào Nha năm 1536 như một cách đối phó với căng thẳng xã hội, được cho là hợp lý bởi Cần chống dị giáo. Các cộng đồng tin chính xác rằng nhiều Kitô hữu mới đang bí mật thực hành các tôn giáo cũ của họ ở bất kỳ mức độ nào có thể, trở thành tiền điện tử của người Do Thái và người theo đạo Hồi. [3][4]
Tên Kitô giáo mới chỉnh sửa Cơ đốc giáo mới "họ [ chỉnh sửa ]
Sau khi chuyển đổi, các Kitô hữu mới có nguồn gốc Do Thái thường chấp nhận tên Kitô giáo và họ của Kitô giáo cũ. Cuối cùng, tất cả các Kitô giáo cũ được đặt tên và họ đều được sử dụng bởi các Kitô hữu mới có nguồn gốc Do Thái.
Trong số hậu duệ của người Do Thái Sephardic ngày nay, có ba loại con cháu:
Những người ngày nay là người Do Thái vì họ đến từ Sephardim, người vẫn là người Do Thái (không bao giờ trở thành Kitô hữu mới), và rời khỏi Iberia trước thời hạn được đưa ra trong Nghị định Alhambra. Xem thêm Đông Sephardim và Bắc Phi Sephardim.
Những người Do Thái ngày nay vì họ xuất thân từ Sephardim, người ban đầu trở thành Kitô hữu mới vì họ không, hoặc không thể, rời khỏi Iberia theo thời hạn được đưa ra trong Nghị định Alhabra, nhưng sau đó được hoàn nguyên đến Do Thái giáo (ngay cả khi các thế hệ sau này) một khi cuối cùng họ rời khỏi Iberia bằng cách mạo hiểm đến những nơi khác ngoài các thuộc địa của người Iberia ở châu Mỹ. Xem thêm Tây Sephardim.
Những người ngày nay bị đồng hóa hoàn toàn với tư cách là Kitô hữu Tây Ban Nha, Bồ Đào Nha, Tây Ban Nha hoặc Brazil, vì họ từ Sephardim trở thành Kitô hữu mới, không bao giờ trở lại Do Thái giáo trong bất kỳ thế hệ tiếp theo nào, bởi vì họ không thể rời bỏ đạo Do Thái họ mạo hiểm đến các thuộc địa của người Bỉ ở châu Mỹ, nơi cuối cùng Tòa án dị giáo cũng theo họ. Xem thêm Sephardic Bnei Anusim.
Nói chung, chỉ những người xuất thân từ nhóm 1 mới mang họ, những người thường xác định người mang họ là một người có nguồn gốc Do Thái. Các hậu duệ khác của người Do Thái Sephardic (những người thuộc nhóm 2, và đặc biệt là những người thuộc nhóm 3) hầu như luôn mang họ "Tây Ban Nha" Tây Ban Nha hoặc Bồ Đào Nha vì họ trở thành Kitô hữu danh nghĩa, bất kể là gián đoạn hay vĩnh viễn.
Đặc biệt đối với nhóm 3, chỉ có một số họ rất ít và cực kỳ hạn chế được mang theo bởi những người Tây Ban Nha, Bồ Đào Nha, Tây Ban Nha và người Brazil hiện đại có nguồn gốc từ những người theo Cơ đốc giáo mới của người Do Thái là họ. theo cách riêng của họ, chỉ ra nguồn gốc Do Thái của người mang họ. Phần lớn họ của họ, theo họ, họ Kitô giáo cũ, và những họ này không thể chỉ ra nguồn gốc Do Thái mà không kèm theo tài liệu phả hệ, truyền thống gia đình và phong tục, và / hoặc xét nghiệm DNA Phả hệ.
Mặc dù đúng là một số họ được các Kitô hữu mới áp dụng phổ biến (bao gồm cả họ Pérez, vì nó giống với họ của người Do Thái Peretz), nhưng họ được thông qua bởi những người theo Kitô giáo mới. và mang những họ này không chứ không phải chỉ ra tổ tiên của người Do Thái.
Hiện tượng này cũng giống như tình huống với họ và thường được coi là họ của người Do Thái Ashkenazi. Hầu hết họ "Do Thái" trong số những người Do Thái Ashkenazi trên thực tế không phải là "Do Thái", mà chỉ là họ của Đức hoặc Slavic (bao gồm cả những tên gọi "Do Thái" như "Goldberg") được người Do Thái Ashkenazi chấp nhận, một số trong đó đã trở thành Người Do Thái quá sức chịu đựng đến nỗi họ được coi là "Do Thái", mặc dù có những người mang họ hiền lành cùng họ, bởi vì đó là với những gia đình hiền lành mà họ bắt nguồn từ đó. Chỉ có một số họ được tìm thấy trong số những người Do Thái Ashkenazi ngày nay là những cái tên duy nhất là họ "Do Thái" có khả năng tự mình thể hiện nguồn gốc của người Do Thái.
|
